浙南菇神廟及其文化

發(fā)布時(shí)間：2016-02-01

來(lái)源：中國(guó)食用菌商務(wù)網(wǎng)

浙西南山區(qū)的龍泉、慶元、景寧三縣地處浙閩兩省結(jié)合部，是香菇栽培的發(fā)祥地。八百多年來(lái)，三縣菇民創(chuàng)造、形成了特有的信奉習(xí)俗、菇民語(yǔ)言、菇民武術(shù)、菇民規(guī)范、香菇廟會(huì)等獨(dú)具特色的香菇文化，至今仍有不少與香菇文化相關(guān)的歷史遺存保存，集中體現(xiàn)便是菇神廟。
　　菇神廟既是菇民供奉祭祀香菇祖神“吳三公”之所，也是菇民議事、交易、娛樂(lè)之地，自明代就有，現(xiàn)存建筑大多建于清中晚期至民國(guó)期間。這些菇神廟的建筑平面布局、結(jié)構(gòu)特征、雕刻工藝大同小異：縱軸線上依次為門(mén)樓、穿堂、戲臺(tái)、中亭、正殿，天井兩側(cè)為看樓。門(mén)樓、戲臺(tái)、中亭、神龕等部位最為講究，精工細(xì)琢，雕刻精美，構(gòu)架做法和牛腿裝飾富有地方特色，蘊(yùn)涵豐富的文化內(nèi)涵。其中又以慶元西洋殿、景寧英川菇神廟、龍泉龍南菇神廟群最為典型，是龍泉、慶元、景寧三縣香菇栽培歷史的重要見(jiàn)證。
　　西洋殿又名菇神廟，坐落于慶元縣五大堡鄉(xiāng)西洋村松源溪畔，系清光緒元年（1875）慶元、龍泉、景寧三縣菇民為祀奉香菇鼻祖吳三公而合資建造的。西洋殿依山傍水，坐北朝南，總進(jìn)深32米，面闊19米，中軸線上依次為照壁、大門(mén)、倒座、戲臺(tái)、月臺(tái)、中亭、正殿，正殿與倒座之間兩側(cè)為邊廂鐘鼓樓。門(mén)前內(nèi)是八字形照墻，堆塑有雙龍戲珠圖、雙鳳、戲曲人物等圖案。二柱三樓式石庫(kù)大門(mén)，門(mén)額石刻“松源殿”匾，門(mén)墻檐下堆塑彩繪“空城計(jì)”、“三英戰(zhàn)呂布”、“八仙過(guò)海”、“水漫金山”等故事圖案。大門(mén)兩邊各設(shè)一磚石拱券門(mén)，門(mén)額磚雕“名山”、“福地”匾額，頂部磚制斗拱門(mén)楣；倒座明間向天井伸出戲臺(tái)，次間為戲樓，梢間與邊廂相連；戲臺(tái)四柱重檐歇山頂，邊廊鵝頸卷棚，當(dāng)中是八角藻井；邊廂各五間，二層戲樓，明間為鐘鼓樓，重檐歇山頂；中亭隔月臺(tái)與戲臺(tái)相對(duì)，四角八柱，亦為重檐歇山頂；正殿五開(kāi)間，梁架明間抬梁式、次梢間穿斗式。正殿后端設(shè)神龕，明間供吳三公神像，東次間供五顯神像，西次間供明代國(guó)師劉基像。戲臺(tái)、邊廂每榀內(nèi)檐柱上均施以鏤雕人物牛腿，栩栩如生。夯土山墻，墻脊成觀音兜、老虎棟等形式，層迭起伏，錯(cuò)落有致。西洋殿雕梁畫(huà)棟，飛檐翹角，氣宇昂然，木雕、磚雕、石雕、泥塑等工藝精湛、題材豐富，建筑構(gòu)造和裝飾手法具有濃郁的地方特色，是浙南同期建筑的代表之作，2013年公布為第七批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。
　　下田菇神廟位于龍泉市龍南鄉(xiāng)下田村丹鳳山下，始建于明萬(wàn)歷十五年（1587），由下田村項(xiàng)氏申一、申二兄弟創(chuàng)建，亦稱五顯廟，清咸豐十一年（1861）擴(kuò)建，光緒十六年（1890）又?jǐn)U建了大門(mén)與戲臺(tái)，擴(kuò)大了規(guī)模。目前建筑通面寬15米，通進(jìn)深27米，縱軸線上依次為門(mén)樓、穿堂、戲臺(tái)、中亭、正殿，天井兩側(cè)為看樓。門(mén)前圍合成一個(gè)條石鋪砌的小庭院，兩邊設(shè)一石拱門(mén)進(jìn)入。門(mén)墻通體磚砌筑，開(kāi)三門(mén)，當(dāng)中門(mén)樓呈八字形，四柱五樓式，兩邊各一拱券門(mén)，均為條石門(mén)框。門(mén)樓門(mén)楣上嵌“威震南天”青石匾，門(mén)額正中龕嵌磚雕“五顯廟”牌位。磚瓦檐，翼角起翹。戲臺(tái)四柱歇山頂，中亭八柱重檐歇山頂?？礃俏彘_(kāi)間，正殿三開(kāi)間。地面均用“水門(mén)汀”——將金梨（獼猴桃）藤砍成碎塊，煎煮成膠，摻入石灰等攪拌成漿鋪壓而成——墁地。門(mén)墻、梁枋、牛腿等均施精美雕刻。廟內(nèi)現(xiàn)存清雍正十年（1732）的菇業(yè)收票木印模、清同治二年（1863）的“威顯南離”木匾及光緒年間菇民從上海定制的大玻璃鏡等和香菇文化相關(guān)的歷史文物。
　　鳳陽(yáng)山菇神廟又稱鳳陽(yáng)廟，位于鳳陽(yáng)山山腹，始建于清乾隆年間（1736-1795），由周邊十三村的菇民集資修建（繼而修通了五條石階山道），是三縣菇民朝拜香菇祖神之所，也是三縣的四大菇神廟之一，惜“文革”期間被毀。1993年，十八村集資在原址上重新修建，每年農(nóng)歷七月初一至初七為廟會(huì)。廟建筑平面呈縱長(zhǎng)方形，通面寬16米，通進(jìn)深29米，縱軸線上依次為門(mén)樓、穿廊、戲臺(tái)、中亭、正殿，存有部分原廟建筑石構(gòu)件。
　　龍井菇神廟位于龍井村尾水口，建于清光緒三十二年（1906），平面呈縱長(zhǎng)方形，座南朝北，通面寬16米，通進(jìn)深33米，縱軸線上依次為門(mén)樓、穿堂、戲臺(tái)、天井、中亭、正殿。天井兩側(cè)為看樓。門(mén)墻通體磚石構(gòu)筑，開(kāi)三門(mén)，均為條石門(mén)框。當(dāng)中門(mén)樓呈八字形，四柱五樓式，門(mén)楣上嵌“威震南天”青石匾。樓額磚雕“五顯廟”牌位?；ùu挑檐，翼角起翹，檐下施斗拱，戲臺(tái)四柱單檐歇山頂，中亭八柱重檐歇山頂。正殿三開(kāi)間，五架抬梁結(jié)構(gòu)，脊枋上有“大清光緒三十二年”的墨書(shū)題記。天井卵石墁地，余為泥地。屋面小青瓦陰陽(yáng)合鋪。建筑布局、構(gòu)造、雕飾同下田菇神廟如出一轍。
　　麻竹坑菇神廟位于麻竹坑村與黃萬(wàn)岱村交界的鶴山下，為兩村共有，建于民國(guó)二十二年（1933），原在麻竹坑村中，后整體搬遷至此。建筑座南朝北，通面寬15米，通進(jìn)深31米，縱軸線上依次為門(mén)樓、穿堂、戲臺(tái)、天井、中亭、正殿。天井兩側(cè)是看樓，西側(cè)外設(shè)有輔房。門(mén)墻磚石構(gòu)筑，開(kāi)三門(mén)，條石門(mén)框，邊門(mén)為拱形。門(mén)樓呈八字形，四柱五樓式，門(mén)額嵌“靈昭萬(wàn)古”石匾。門(mén)額上石雕“五顯靈應(yīng)”四字。二重支挑磚瓦檐，翼角起翹。戲臺(tái)六柱單檐歇山頂，中亭八柱重檐歇山頂，翼角起翹。正殿三開(kāi)間，五架抬梁結(jié)構(gòu)，脊枋上建造年號(hào)墨書(shū)題記。天井卵石墁地，余為夯土地面。屋面小青瓦陰陽(yáng)合鋪。建筑布局、構(gòu)造、雕飾同其他菇神廟相似。2011年，龍南鄉(xiāng)的龍井菇神廟、下田菇神廟、麻竹坑菇神廟、鳳陽(yáng)山菇神廟、楊山頭余家大屋、楊山頭柳家大屋合并公布為省級(jí)文物保護(hù)單位。
　　由于當(dāng)?shù)乜陀^環(huán)境和條件，浙南山區(qū)尤其是龍、慶、景三縣一直山多田少、地瘠民貧，農(nóng)民們不得不“靠山吃山”，依靠香菇等維持生計(jì)并世代延續(xù)。相傳到了南宋，慶元縣龍巖村的吳三公吳昱在長(zhǎng)期進(jìn)山采集野生菌蕈過(guò)程中，通過(guò)觀察和實(shí)踐發(fā)明了“砍花法”、“驚蕈術(shù)”，使人工栽培香菇成為可能，因而被菇民尊為“菇神”立廟祀奉。明朝時(shí)，太祖朱元璋因久旱求雨而食素齋戒，處州人劉伯溫以香菇進(jìn)獻(xiàn)。朱元璋品嘗后甚喜，旨令每歲置備若干。劉伯溫趁機(jī)奏請(qǐng)將種植香菇作為三縣的專利，他縣人不得經(jīng)營(yíng)此業(yè)。由此可見(jiàn)，三縣規(guī)模栽培香菇已有相當(dāng)長(zhǎng)的歷史，并成為賴以謀生的主要產(chǎn)業(yè)。長(zhǎng)期的生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)加上技術(shù)創(chuàng)新，使得三縣菇民可以熟練地在深山密林中栽培香菇而其他人做不到。這種現(xiàn)象被有意無(wú)意地解釋為是神靈的特別恩賜，也逐漸形成了群體特有的菇神信仰。在三縣境內(nèi)，凡菇民聚居的地方都有菇神廟和村落神殿供奉菇神。每逢農(nóng)歷三月及七月間的香期、廟會(huì)，四方菇民云集于此舉行祭祀，也形成了以祭神為核心，集議事會(huì)友、演戲娛樂(lè)、練拳習(xí)武、技藝交流等于一體的獨(dú)特文化。菇神廟憑借特殊的作用成為構(gòu)成香菇文化的重要部分。
　　菇民類似于以香菇生產(chǎn)為支柱的巨大部族，但又僅以香菇為維系紐帶，缺乏部族式的有效統(tǒng)治。為了維護(hù)自身權(quán)益，協(xié)調(diào)彼此關(guān)系，組織生產(chǎn)，菇民們除了接受當(dāng)?shù)卣墓茌犕?，還有賴于信奉、勞動(dòng)、語(yǔ)言、習(xí)俗相同的行業(yè)群體的自行管理，組織、形成了菇幫公所、菇業(yè)會(huì)館、香菇行等行業(yè)機(jī)構(gòu)，自然而然產(chǎn)生了一些領(lǐng)袖人物。莊嚴(yán)無(wú)比的菇神廟不僅是至高無(wú)上的供奉殿堂，還成為這些領(lǐng)袖人物議事、決策的場(chǎng)所，菇民社會(huì)中的重大事件均在菇神廟協(xié)商、議定。這里也成了維系菇民社會(huì)公權(quán)的象征。
　　菇民世代在深山謀生，不少?gòu)男‰S長(zhǎng)輩遠(yuǎn)涉異鄉(xiāng)，秋去春回，常常錯(cuò)過(guò)春節(jié)、元宵等重要節(jié)日，因此每年的菇神廟會(huì)就是他們最大的節(jié)慶。廟會(huì)期間菇民會(huì)盡性歡娛，看雜耍、戲文放焰火以忘卻勞累。因而大凡菇神廟都有一個(gè)十分精致的戲臺(tái)，戲臺(tái)前還設(shè)一個(gè)中亭，專供上層人物及菇民領(lǐng)袖觀看。戲臺(tái)的另一個(gè)特色是在兩側(cè)廂房二樓分設(shè)男女戲樓，規(guī)定男左女右各居一樓看戲。一般廟里自設(shè)戲班，不時(shí)挑選農(nóng)村的演劇、司樂(lè)人員，并配備戲服、道具和樂(lè)隊(duì)。這在無(wú)形中促進(jìn)了菇區(qū)文化娛樂(lè)的發(fā)展。
　　菇民常年在外謀生，難免會(huì)遇到強(qiáng)搶豪奪的不法之徒，不得不從小練拳習(xí)武防身，最普遍的功夫有硬拳、三步、五虎、七步及扁擔(dān)功——菇民靠一支扁擔(dān)就常常三五人不得近身。除了防身的“香菇功夫”外，菇民有一整套設(shè)機(jī)關(guān)陷阱避禽獸傷害的方法，大大小小的菇神廟會(huì)也成為相互學(xué)習(xí)武藝、交流技藝的場(chǎng)所。各種功夫、技法以擂臺(tái)的方式在廟會(huì)上交流、切磋。
　　古時(shí)交通閉塞，菇民分散于外省異鄉(xiāng)，各自在深山謀生，難得交往，不少菇寮甚至一個(gè)冬春都無(wú)一紙書(shū)信來(lái)往。菇神廟戲期間成為互通信息、聯(lián)絡(luò)感情、總結(jié)經(jīng)驗(yàn)、交流市場(chǎng)行情的大好機(jī)會(huì)。菇農(nóng)們相聚，互賀平安吉祥、生意興隆，也傾吐各自的酸甜苦辣。不少人在此重新結(jié)成伙伴，組織新的菇寮班子。技術(shù)交流也是菇神廟相聚的重要內(nèi)容，特別是各省的菇場(chǎng)情況、菇樹(shù)資源、技術(shù)方法等資訊，為菇民翌年指明了方向，奠定了基礎(chǔ)。香菇行情同樣是菇神廟活動(dòng)期間的重要交流內(nèi)容。另外，四面八方的小商小販在廟會(huì)期間將五花八門(mén)的商品拿來(lái)銷售，增添了熱鬧的氛圍。
　　總之，浙南的菇神廟除了建筑本身蘊(yùn)含的價(jià)值外，更承載著特有的香菇民俗文化內(nèi)涵和歷史信息，反映了三縣菇民社會(huì)、生產(chǎn)、生活的多個(gè)方面，為研究、認(rèn)識(shí)浙南的香菇文化提供了不可多得的實(shí)物資料。